現在では人形浄瑠璃や文楽を思い浮かべることが多いのですが、浄瑠璃は最初から人形芝居だったわけではありません。
もともとは物語を声で語る「語り物」でした。そこへ三味線が加わり、人形芝居と結びつき、さらに劇作家が物語を書くようになって、現在につながる複雑な舞台芸術へ発展していきます。
浄瑠璃を詳しく見ていくと、文学、音楽、人形の演技が別々に発達したのではなく、お互いに影響を与えながら変わってきたことが分かります。
この記事では、浄瑠璃という言葉の意味から、起源をめぐる資料、古浄瑠璃の諸流派、竹本義太夫と近松門左衛門、紀海音、合作制の時代、歌舞伎との関係、現在の文楽へつながる流れまでを詳しく見ていきます。
まず浄瑠璃の全体像を知りたい方は
⇒ 浄瑠璃とは？名前の由来から近松門左衛門、文楽への流れまで解説
年代を表で確認したい方は
⇒ 浄瑠璃・人形浄瑠璃の歴史年表｜古浄瑠璃から義太夫節、文楽まで
目次
1. 浄瑠璃とは何か｜文学・音楽・演劇が重なる芸能
浄瑠璃という言葉には、いくつかの意味があります。
まず、三味線の伴奏に合わせて太夫が物語を語る音楽があります。こちらは「浄瑠璃節」と呼ばれます。
もう一つは、人形浄瑠璃で語られる物語や詞章です。こちらは、読むこともできる劇文学として残されています。
ただ、この二つを完全に分けて考えると、浄瑠璃の特徴が見えにくくなります。
浄瑠璃の文章は、最初から黙って読むことだけを目的に書かれているわけではありません。太夫が声に出して語り、三味線が音を添え、人形がその人物を演じることで、舞台上の作品になります。
小説とも違い、普通の演劇の脚本とも少し違う。この独特な構造が、浄瑠璃を読むときに最初に知っておきたいところです。
詞章は「地の文」と「人物の言葉」が続いていく
浄瑠璃の本文は、大きく見ると「地の文」と登場人物の会話から作られています。
地の文では、場所や情景、事件の進行だけではなく、登場人物が何を感じているのかまで語られることがあります。
会話になると、太夫は登場人物の言葉として語ります。
舞台には何人もの人物が登場していても、基本的には一人の太夫が地の文から複数の人物のせりふまで語り分けます。
小説のように物語を説明していた声が、そのまま登場人物の声へ変わっていく。この仕組みによって、物語を「聞く」ことと、芝居を「見る」ことが一つにつながっています。
正本と節付
浄瑠璃を調べると、「正本」という言葉も出てきます。
正本とは
浄瑠璃の詞章を記した本で、太夫が語る本文を伝える重要な資料です。
正本には、語り方を示す「節付」が付けられているものがあります。
文字譜や胡麻章と呼ばれる符号が使われることもあり、声の上げ下げや節回しなどを伝える手がかりになりました。
文字だけを見ると静かな文章でも、実際の舞台では声の強弱や三味線が加わります。
怒りなのか、悲しみなのか、決意なのか。同じ文章でも、太夫の語り方によって観客が受ける印象はかなり違ったはずです。
七五調と「道行」「景事」
浄瑠璃の文章には、七五調を中心としたリズムのある文章と、比較的自由な散文が混ざっています。
七五調は耳で聞いたときにリズムを感じやすく、散文は会話や細かな状況を説明しやすいという違いがあります。
浄瑠璃には、「道行」や「景事」と呼ばれる特徴的な場面もあります。
道行は、登場人物が目的地へ向かう場面です。
ただ歩いて移動するだけではありません。周囲の景色と登場人物の心情を重ねながら語るため、物語の中でも特に詩的な文章が現れやすい部分です。
『曽根崎心中』などの心中物では、死へ向かう二人の移動そのものが、物語の大きな見せ場になります。
景事は、人形の動きや舞踊、三味線、詞章を組み合わせ、舞台の華やかさを見せる場面です。
文章だけを読んでいると、この視覚的な部分は分かりにくいところです。浄瑠璃は、本文だけでは作品のすべてが完成しない芸能だったことが、こうした部分からも見えてきます。
「段」で物語を組み立てる
浄瑠璃では、物語を「段」という単位に分けます。
古浄瑠璃には六段構成の作品が多く見られ、その後は作品の種類によって構成にも違いが現れていきました。
歴史や軍記物語などを扱う時代物では、五段構成が標準的な形として広がります。
一方、同時代の町人社会を描く世話物では、三段構成の作品が多くなりました。
ただし、作品ごとに違いがあります。「時代物なら必ず五段、世話物なら必ず三段」という決まりとして見るより、よく使われる構成として考えたほうがよさそうです。
2. 「浄瑠璃」という名前はどこから来たのか
浄瑠璃の歴史をさかのぼると、最初に人形や三味線が出てくるわけではありません。
名前の由来とされているのは、牛若丸と浄瑠璃姫の恋物語です。
牛若丸は、のちの源義経です。物語では、三河国矢矧の長者の娘である浄瑠璃姫と出会います。
この物語は『浄瑠璃姫物語』などと呼ばれ、室町時代には語り物として知られるようになったと考えられています。
一つの物語の題名だった「浄瑠璃」が、やがて同じような方法で語られる芸能全体の名前になっていきました。
現在「映画」や「小説」と呼んでいるような分野名が、もともとは一つの恋物語の名前だったと考えると、少し不思議です。
浄瑠璃姫伝説を伝える資料
浄瑠璃の起源を調べると、『岡崎市史』や『瑠璃光山安西寺略記』など、浄瑠璃姫伝説に関係する資料が出てきます。
五山僧・万里集九の『梅花無尽蔵』にも関連する記述があり、三河地方に浄瑠璃姫の物語が伝わっていたことを考える手がかりになります。
『宗長日記』や『守武千句』などからも、この物語が語り物として知られていった様子をうかがうことができます。
ただし、これらを全部同じ種類の資料として扱うことはできません。
物語が広まった時代に近い記録もあれば、後世にまとめられた資料、寺社の由緒書、芸能にまつわる伝承もあります。
浄瑠璃の起源には分からない部分も多く、「この人物がこの年に作った」と一本の線で説明するのは難しいようです。
小野お通が十二段にしたという説
浄瑠璃の起源をめぐっては、小野お通が牛若丸と浄瑠璃姫の物語を十二段にまとめたという説も伝わっています。
小野お通は織田信長の侍女だったともいわれ、薬師如来の十二神将などにちなみ、物語を十二段にしたという説明もあります。
ただ、小野お通そのものに伝説的な部分が多く、この説も確実な史実として扱うのは難しいようです。
「一説にはそのように伝えられている」という程度に見ておくのがよさそうです。
説経節や平曲との関係
初期の浄瑠璃は、それ以前から存在していた語り物とも無関係ではありません。
内容では、説経節の影響が指摘されています。
説経節は、仏教説話や霊験、厳しい運命を背負った人物などを語る芸能です。浄瑠璃姫の物語にも、恋愛だけではなく、病や救済、信仰など仏教的な要素が見られます。
音楽の面では、平曲、いわゆる平家琵琶との関係も指摘されています。
初期には琵琶を伴奏にしたり、扇の骨を指先で鳴らして拍子を取る「扇拍子」で語ったりすることもあったとされます。
このころには、まだ現在の文楽を特徴づける三味線と人形はそろっていません。
先に「物語を声で語る芸能」があり、その後に別の芸能や楽器が加わったことになります。
3. 三味線と人形が加わる｜人形浄瑠璃への変化
16世紀末から17世紀初めごろになると、浄瑠璃の姿が大きく変わっていきます。
それまで別々に存在していた太夫の語り、三味線、人形操りが結びつくようになったためです。
現在から見ると、「人形浄瑠璃」という一つの芸能が最初から存在していたように感じます。
実際には、別の場所から来た三つの要素が、少しずつ一緒になっていったようです。
三味線が浄瑠璃に入ってくる
三味線のもとになった楽器は中国から琉球を経て日本本土へ伝わったとする説があり、16世紀後半には日本でも使われるようになっていたと考えられています。
古い資料には、石村検校が蛇皮線を改良して三味線を作ったという伝承もあります。
このあたりも一人の人物による「発明」と考えるより、伝来した楽器が日本で改良され、しだいに現在につながる三味線になったと見たほうがよさそうです。
三味線が浄瑠璃に入ったことで、語りの表現はかなり広がりました。
激しい場面では緊張を高め、悲しい場面では人物の感情を支える。太夫の声だけではない音楽的な表現が加わります。
西宮の人形遣いとの結びつき
もう一つ加わったのが、人形操りです。
人形操りでは、西宮を拠点に活動した傀儡師たちがよく取り上げられます。
傀儡師は、人形を操りながら各地で芸能を行っていた人々です。資料には源之丞などの名前も残っています。
こうした人形の技術と三味線浄瑠璃が結びつくと、観客は物語を耳で聞くだけではなく、人形の動きとして見ることができるようになります。
太夫が語り、三味線が支え、人形が演じる。
後の文楽につながる基本的な組み合わせが、この時期に形を持ちはじめました。
古浄瑠璃とは何か
竹本義太夫による義太夫節が広く力を持つ以前の浄瑠璃は、一般に「古浄瑠璃」と呼ばれています。
後の義太夫節と比べると、物語の構成や人物描写が比較的単純な作品もあります。
ただ、「古いから未完成だった」とだけ考えると、この時代の面白さを見落としてしまいます。
古浄瑠璃の時代には、江戸、京都、大坂にさまざまな太夫と流派があり、それぞれ違った語り方を競っていました。
義太夫節は何もないところから突然生まれたのではありません。こうした多くの流派が積み重ねた技術の上に成立しています。
4. 江戸・京都・大坂で違った古浄瑠璃
古浄瑠璃を見ていて面白いのは、地域によって同じ語りが広がったのではないことです。
大まかな傾向として、江戸では勇壮で力のある語りが発達し、京都では繊細な節回しが好まれたと説明されることがあります。
もちろん、江戸はすべて豪快で、京都はすべて繊細だったというほど単純ではありません。
それでも、義太夫節が生まれる前には複数の語り方が競い合っていたことを知るには、分かりやすい違いです。
江戸浄瑠璃と薩摩浄雲
江戸の浄瑠璃を考えるときに名前が出てくるのが、薩摩浄雲です。
薩摩浄雲は京都から江戸へ移り、中橋広小路に芝居小屋を設けたと伝えられています。
薩摩藩島津家との関係から、舞台幕に十文字の紋を使用することを許されたという伝承もあります。
細かな逸話には後世の伝承も含まれますが、江戸で浄瑠璃興行が広がる時期の重要な太夫の一人だったと考えられています。
江戸で人気を集めた金平節
江戸では「金平節」も人気を集めました。
主人公の坂田金平は、坂田金時の子という設定を持つ架空の英雄です。
金平は人間離れした力で敵を倒し、豪快な活躍を見せます。
繊細な恋愛劇というより、強い英雄が派手に活躍する物語です。
現在から見ると、浄瑠璃には心中物の静かなイメージもありますが、江戸ではこうした勢いのある作品も大変な人気を持っていました。
江戸の浄瑠璃は歌舞伎へも広がった
江戸では、大薩摩節、外記節、土佐節、河東節など、さまざまな浄瑠璃が生まれました。
すべてがそのまま人形浄瑠璃へ続いたわけではありません。
一部は歌舞伎の舞踊や舞台音楽と深く結びつき、別の方向へ発展していきます。
浄瑠璃の歴史を「古浄瑠璃から義太夫節、そして文楽」という一本の道だけで見ると、この枝分かれが分かりにくくなります。
大坂の井上播磨掾
上方では、井上播磨掾が重要な太夫として知られています。
播磨節は、声の力を生かした強い語りを特徴としていたとされます。
古い説明では「音を表とし、節を裏とする」と表現されることがあります。
言葉そのものは少し分かりにくいのですが、細かな旋律の美しさだけではなく、声の迫力や劇的な語りを前に出す芸風だったと考えると分かりやすいでしょう。
この播磨節は、後に竹本義太夫の語りにも影響を与えました。
京都の宇治加賀掾
京都では、宇治加賀掾が活躍します。
宇治加賀掾の加賀節は、播磨節とは違い、細かな節回しと繊細な美しさを特徴としていました。
資料では「よわよわ」「たよたよ」といった言葉で、その芸風が説明されることもあります。
単純に声が弱いという意味ではなく、力で押すより、節や情緒を聞かせる語りだったようです。
『牛若千人切』『平安城』などを語り、古浄瑠璃から義太夫節の時代へ移る途中で大きな役割を果たしました。
一つにまとまらなかった浄瑠璃
上方では角太夫節、文弥節、一中節など、ほかにも多くの流れが生まれました。
さらに後には、豊後節系の音曲から常磐津、富本、清元などが発達し、歌舞伎舞踊や劇場音楽と結びついていきます。
常磐津や清元をすべて「座敷浄瑠璃」としてまとめると、少し分かりにくくなります。
これらは歌舞伎や舞踊と深く関わる浄瑠璃系の音曲として見るほうが、実際の使われ方に近いようです。
5. 竹本義太夫は何を変えたのか
貞享元年（1684年）、竹本義太夫は大坂道頓堀に竹本座を開きます。
このころから、浄瑠璃は新しい段階へ入ります。
義太夫節が特徴的なのは、まったく新しい語り方を一から作ったというより、それ以前の浄瑠璃が持っていた複数の長所を取り込んだところです。
播磨節の力強さと加賀節の美しさ
竹本義太夫は、井上播磨掾につながる系統から学び、宇治加賀掾にも学んだとされています。
播磨節には声の力強さがあり、加賀節には細かな節回しの美しさがありました。
義太夫は、どちらか一方を選ぶのではなく、劇の場面によって力強くも繊細にも語れる方法を発達させます。
人物が怒る場面、泣く場面、静かに話す場面、事件が急に動き出す場面。同じ作品の中でも、必要な声の表現は変わります。
人形芝居で長い物語を演じるには、この幅の広さが大きな力になったようです。
1685年『出世景清』
翌貞享2年（1685年）、竹本座では近松門左衛門の『出世景清』が上演されました。
竹本義太夫と近松門左衛門の初期を代表する提携作品です。
ここから見えてくるのは、浄瑠璃の発展を「義太夫という優れた語り手」と「近松という優れた作家」に分けるだけでは足りないことです。
近松は、義太夫が声で語ることを考えて詞章を書きます。人形が舞台で動くことも考えなければなりません。
作者、太夫、三味線、人形遣いが別々の仕事をしながら、一つの作品を作る仕組みがここにあります。
6. 近松門左衛門と紀海音｜竹本座と豊竹座の競争
義太夫節が広がった時代には、物語を書く作者の存在も大きくなっていきました。
その代表が、近松門左衛門です。
近松以前にも浄瑠璃の作者はいましたが、近松は人物の感情、事件の展開、太夫の語り、人形の動きを組み合わせ、作品全体を劇として作り上げました。
後世から見ると近松だけが突出して見えますが、同じ時代には別の作者や芝居小屋も競争しています。
近松が描いた人間関係
近松の世話物を説明するとき、「義理と人情」という言葉がよく使われます。
義理は、約束だけを意味するわけではありません。
家族、商売、主人と奉公人、夫婦、世間からの信用など、その人物が簡単には捨てられない人間関係や立場も含めて考えると分かりやすくなります。
人情は、恋しい、助けたい、逃げたい、腹が立つといった人間の感情です。
近松の登場人物は、一つの決まりに邪魔されているというより、いくつもの関係に囲まれています。
家族を守れば恋人を捨てることになり、恋人を選べば商売や信用を失う。そのように選択肢が少しずつ狭くなっていくところに、近松の世話物の苦しさがあります。
豊竹座と紀海音
竹本座に対抗する劇場として登場したのが、豊竹若太夫の豊竹座です。
豊竹座で中心的な作者となったのが、紀海音でした。
紀海音は『椀久末松山』『八百屋お七』『心中二つ腹帯』などを書いています。
近松と紀海音を比べる説明では、近松を「情」の作家、紀海音を「知」の作家とすることがあります。
近松が感情の高まりを詩的に描くのに対し、紀海音は複雑な事件や人物関係を組み立てて劇を作る、という見方です。
もちろん、二人を完全に「感情」と「論理」に分けられるわけではありません。それでも、同じ浄瑠璃作者でも作り方が違ったことを見るには、分かりやすい比較です。
竹本座と豊竹座が観客を奪い合ったことで、太夫だけではなく、作者、三味線、人形遣いの技術にも競争が生まれました。
7. 時代物と世話物｜同じ浄瑠璃でも世界が違う
近松をはじめとする浄瑠璃作品は、大きく「時代物」と「世話物」に分けて説明されます。
二つは題材が違うだけではありません。登場人物や物語の作り方にも違いがあります。
時代物｜過去を使って大きな物語を作る
時代物は、歴史上の事件、軍記物語、公家や武家の騒動などを題材にした作品です。
ただし、現代の歴史ドラマのように、史実を正確に再現することが目的ではありません。
時代や人物を入れ替えたり、伝説や創作を加えたりしながら、舞台として楽しめる物語へ作り直します。
近松の代表作では『国性爺合戦』があります。
正徳5年（1715年）に竹本座で初演され、長期間にわたって上演された大当たり作品として知られています。
近松には『曽根崎心中』など心中物の印象が強いのですが、当時の大ヒット作には、このような大規模な時代物もありました。
世話物｜同じ時代を生きる町人を描く
世話物では、当時の町人社会が舞台になります。
借金、商売、家族、男女関係、心中など、観客の生活と近い問題が題材になります。
『曽根崎心中』『冥途の飛脚』『心中天網島』『女殺油地獄』『心中宵庚申』などが代表的です。
登場するのは、歴史上の英雄ばかりではありません。
商人や遊女、奉公人、家族など、当時の町で生活していた人々です。
現在の私たちから見ると江戸時代の町人は遠い存在ですが、金銭、人間関係、家族と恋愛の板挟みという問題そのものは、それほど遠く感じないかもしれません。
井原西鶴と比べると何が違うのか
近松と同じ元禄期には、井原西鶴も町人社会を描いていました。
西鶴の浮世草子では、人間の欲望や金銭、男女関係を、少し距離を取って眺めているような文章も多く見られます。
近松は似た題材を扱いながら、それを舞台上の人物の苦しみとして観客に見せます。
西鶴は町人社会を観察し、近松はその中にいる人物を劇の中で動かす。
少し単純化した比較ですが、同じ時代の文学を読むときには違いが見えやすくなります。
舞台は言葉も運んだ
近松作品を含む上方の浄瑠璃や歌舞伎が各地で知られるようになると、舞台で使われる上方の言葉も多くの人の耳に入ります。
近松一人が上方言葉を全国へ広げた、とまで言うのは難しいでしょう。
ただ、芝居や語り物が、土地の言葉や感情表現、町人文化を別の地域へ運ぶ役割を持っていたとは考えられます。
8. 近松の死後も浄瑠璃は発展した｜合作制と三大名作
近松は享保9年（1724年）に亡くなります。
しかし、ここで浄瑠璃の発展が終わったわけではありません。
むしろ18世紀前半から半ばには、現在でも文楽や歌舞伎で上演される大作が次々と作られました。
一人で書く時代から複数の作者へ
近松や紀海音では、一人の作者が作品全体を書く形が中心でした。
その後は、複数の作者が段を分担して作品を作る「合作制」が目立つようになります。
現在のドラマ制作で複数の脚本家が関わる形を想像すると、少し分かりやすいかもしれません。
ただし、単純に各自が好きな部分を書いたのではなく、中心となる作者のもとで全体を調整しながら作品を作っていました。
現在まで残った三つの大作
この時代に生まれた代表作が、次の三作品です。
- 『菅原伝授手習鑑』
- 『義経千本桜』
- 『仮名手本忠臣蔵』
現在では「三大名作」として知られ、文楽だけではなく歌舞伎でも重要な演目になっています。
二代目竹田出雲、並木千柳、三好松洛など、複数の作者が作品作りに関わりました。
近松の時代が終わったあとに、現在もっともよく知られている人形浄瑠璃作品の一部が作られているのは、調べていて気になるところです。
浄瑠璃の「黄金時代」を近松だけで終わらせると、その後の大きな発展が見えなくなります。
物語が長く、舞台も複雑になっていく
合作制が広がると、作品は長くなり、複数の事件が絡み合う複雑な構成も増えました。
どんでん返し、意外な人物関係、派手な舞台、人形の技術を生かした見せ場も発達します。
これは近松の世話物とは少し違う方向です。
近松作品に見られる、少人数の人物が人間関係の中で追いつめられる物語に対し、後の時代物では、複数の事件を大きく組み合わせる面白さが強くなっていきます。
どちらが上というより、観客が求める面白さと舞台技術が変化していったと考えたほうがよさそうです。
9. 人形浄瑠璃と歌舞伎は競争しながら作品を共有した
18世紀になると、人形浄瑠璃と歌舞伎の関係もさらに深くなります。
二つは観客を奪い合う競争相手でしたが、人気作品や演出をお互いに取り入れる関係でもありました。
人形浄瑠璃の作品が歌舞伎へ
人形浄瑠璃で人気になった作品は、歌舞伎でも上演されるようになります。
こうした作品は「丸本歌舞伎」と呼ばれます。
人形浄瑠璃の丸本、すなわち作品の詞章をもとに、歌舞伎の役者が演じる形へ作り変えたものです。
現在『義経千本桜』や『仮名手本忠臣蔵』を歌舞伎作品として知っている人も多いでしょう。
もともと人形浄瑠璃として作られた作品が、歌舞伎の代表演目にもなっているところを見ると、二つの芸能の距離がかなり近かったことが分かります。
歌舞伎から人形浄瑠璃へも影響した
影響は一方向ではありません。
人形浄瑠璃の側も、歌舞伎の派手な見せ場や視覚的な演出を取り入れていきました。
人形の操作技術や舞台装置が発達したことで、人形だからこそできる大きな動きや仕掛けも増えていきます。
語りを中心に始まった芸能が、かなり視覚的な舞台へ変化していったことになります。
18世紀後半から何が変わったのか
18世紀後半になると、新しい作品が次々と大ヒットする時代から、少し様子が変わっていきます。
過去の作品を改作したり、観客を驚かせる仕掛けを強めたりする作品が増えました。
『艶容女舞衣』『摂州合邦辻』『競伊勢物語』など、この時期にも現在まで残る作品があります。
そのため、「創作力がなくなって浄瑠璃が衰退した」とだけ説明すると、少し単純すぎるように思います。
新作中心の大衆娯楽だった時代から、過去の作品を繰り返し上演し、その演技や語りを磨く時代へ性格が変わっていった、と見ることもできます。
大衆娯楽から現在の文楽へ
新作を競っていたころの人形浄瑠璃と、現在の文楽は同じではありません。
時代が進むにつれて、太夫、三味線、人形遣いが、過去から伝わった作品と技術を受け継ぐことの比重が大きくなっていきました。
現在の文楽では、この三つを「三業」と呼びます。
太夫だけでも、三味線だけでも、人形だけでも作品は完成しません。
室町時代には物語を語ることから始まった浄瑠璃が、長い時間をかけて三つの専門技術を組み合わせる舞台芸術になったことになります。
浄瑠璃の歴史を追ってみると、「語り物が人形劇になり、文楽になった」という単純な一本道ではありません。
江戸や上方で多くの流派が生まれ、一部は義太夫節へ、一部は歌舞伎音楽へ進みました。人形浄瑠璃も歌舞伎と作品を共有しながら変化しています。
現在の文楽は、その長い枝分かれの中で受け継がれてきた一つの大きな流れと考えると、浄瑠璃全体の歴史が見えやすくなります。
補足：浄瑠璃は人形浄瑠璃だけではない
浄瑠璃を詳しく調べると、「浄瑠璃」と「人形浄瑠璃」を同じ意味で使うと分かりにくくなる場面があります。
浄瑠璃は、太夫が三味線とともに物語を語る音曲そのものにも使われる言葉だからです。
人形浄瑠璃
太夫、三味線、人形を組み合わせて劇場で物語を上演する形です。
義太夫節による大坂の人形浄瑠璃が、現在の文楽へつながっています。
歌舞伎で使われる浄瑠璃
義太夫節のほか、常磐津節、清元節などの浄瑠璃系音曲は、歌舞伎の舞踊や芝居でも使われています。
人形が登場しなくても、浄瑠璃の音楽は歌舞伎の中で生き続けています。
人形を使わずに聞く浄瑠璃
太夫と三味線だけで浄瑠璃を聞くこともできます。
舞台上の人形芝居から離れ、座敷などで音曲そのものを楽しむ形もありました。
浄瑠璃を「人形劇の音楽」とだけ考えると、この広がりが見えなくなります。
浄瑠璃から近松門左衛門を読む
ここまで浄瑠璃全体の歴史を追うと、近松門左衛門の位置も少し違って見えてきます。
近松が浄瑠璃そのものを作ったわけではありません。
近松以前には、浄瑠璃姫物語から続く長い語り物の歴史があり、江戸、京都、大坂には多くの太夫と流派がありました。
その中から竹本義太夫の語りが生まれ、近松の詞章と結びつきます。
さらに近松の死後には、合作による大作が生まれ、歌舞伎とも影響し合いました。
近松を一人の「天才」として切り離して見るより、この長い流れの中に置いたほうが、なぜ近松の作品があの時代に生まれたのかが分かりやすいように思います。
近松本人の生涯と、歌舞伎から浄瑠璃へ活動の中心を移していった過程については、別の記事で詳しく扱います。
参考文献・参考資料
本記事は、浄瑠璃、近松門左衛門、江戸時代の演劇文化に関する以下の文献・資料をもとに内容を整理しています。
- 『万有百科大事典』
- 『日本英雄伝 第10巻』
- 『日本偉人信仰実伝』
- 『世界二百文豪』
- 『東西文芸評伝』昭和4年
- 『日本歴史人名辞典』
- 『近世日本国民史 第19 元禄時代 下巻 世相篇』
- 『浪華人物誌 4』
- 『日本文化の発達』魚澄惣五郎 著
- 『国民日本歴史 新修』
- 『概観日本通史』
- 『兵庫県郷土人物誌 第1輯』昭和17年
- 文化デジタルライブラリー
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